भागवत पुराण – अष्टम स्कन्ध – अध्याय

<< भागवत पुराण – अष्टम स्कन्ध – अध्याय – 18

भगवान् वामनका बलिसे तीन पग पृथ्वी माँगना, बलिका वचन देना और शुक्राचार्यजीका उन्हें रोकना

श्रीशुकदेवजी कहते हैं – राजा बलिके ये वचन धर्मभावसे भरे और बड़े मधुर थे।

उन्हें सुनकर भगवान् वामनने बड़ी प्रसन्नतासे उनका अभिनन्दन किया और कहा।।१।।

श्रीभगवान् ने कहा – राजन्! आपने जो कुछ कहा, वह आपकी कुलपरम्पराके अनुरूप, धर्मभावसे परिपूर्ण, यशको बढ़ानेवाला और अत्यन्त मधुर है।

क्यों न हो, परलोकहितकारी धर्मके सम्बन्धमें आप भृगुपुत्र शुक्राचार्यको परम प्रमाण जो मानते हैं।

साथ ही अपने कुलवृद्ध पितामह परम शान्त प्रह्लादजीकी आज्ञा भी तो आप वैसे ही मानते हैं।।२।।

आपकी वंशपरम्परामें कोई धैर्यहीन अथवा कृपण पुरुष कभी हुआ ही नहीं।

ऐसा भी कोई नहीं हुआ, जिसने ब्राह्मणको कभी दान न दिया हो अथवा जो एक बार किसीको कुछ देनेकी प्रतिज्ञा करके बादमें मुकर गया हो।।३।।

दानके अवसरपर याचकोंकी याचना सुनकर और युद्धके अवसरपर शत्रुके ललकारनेपर उनकी ओरसे मुँह मोड़ लेनेवाला कायर आपके वंशमें कोई भी नहीं हुआ।

क्यों न हो, आपकी कुलपरम्परामें प्रह्लाद अपने निर्मल यशसे वैसे ही शोभायमान होते हैं, जैसे आकाशमें चन्द्रमा।।४।।

आपके कुलमें ही हिरण्याक्ष-जैसे वीरका जन्म हुआ था।

वह वीर जब हाथमें गदा लेकर अकेला ही दिग्विजयके लिये निकला, तब सारी पृथ्वीमें घूमनेपर भी उसे अपनी जोड़का कोई वीर न मिला।।५।।

जब विष्णुभगवान् जलमेंसे पृथ्वीका उद्धार कर रहे थे, तब वह उनके सामने आया और बड़ी कठिनाईसे उन्होंने उसपर विजय प्राप्त की।

परन्तु उसके बहुत बाद भी उन्हें बार-बार हिरण्याक्षकी शक्ति और बलका स्मरण हो आया करता था और उसे जीत लेनेपर भी वे अपनेको विजयी नहीं समझते थे।।६।।

जब हिरण्याक्षके भाई हिरण्यकशिपुको उसके वधका वृत्तान्त मालूम हुआ, तब वह अपने भाईका वध करनेवालेको मार डालनेके लिये क्रोध करके भगवान् के निवासस्थान वैकुण्ठधाममें पहुँचा।।७।।

विष्णुभगवान् माया रचनेवालोंमें सबसे बड़े हैं और समयको खूब पहचानते हैं।

जब उन्होंने देखा कि हिरण्यकशिपु तो हाथमें शूल लेकर कालकी भाँति मेरे ही ऊपर धावा कर रहा है, तब उन्होंने विचार किया।।८।।

‘जैसे संसारके प्राणियोंके पीछे मृत्यु लगी रहती है – वैसे ही मैं जहाँ-जहाँ जाऊँगा, वहीं-वहीं यह मेरा पीछा करेगा।

इसलिये मैं इसके हृदयमें प्रवेश कर जाऊँ, जिससे यह मुझे देख न सके; क्योंकि यह तो बहिर्मुख है, बाहरकी वस्तुएँ ही देखता है।।९।।

असुरशिरोमणे! जिस समय हिरण्यकशिपु उनपर झपट रहा था, उसी समय ऐसा निश्चय करके डरसे काँपते हुए विष्णुभगवान् ने अपने शरीरको सूक्ष्म बना लिया और उसके प्राणोंके द्वारा नासिकामेंसे होकर हृदयमें जा बैठे।।१०।।

हिरण्यकशिपुने उनके लोकको भलीभाँति छान डाला, परन्तु उनका कहीं पता न चला।

इसपर क्रोधित होकर वह सिंहनाद करने लगा।

उस वीरने पृथ्वी, स्वर्ग, दिशा, आकाश, पाताल और समुद्र – सब कहीं विष्णुभगवान् को ढूँढ़ा, परन्तु वे कहीं भी उसे दिखायी न दिये।।११।।

उनको कहीं न देखकर वह कहने लगा – मैंने सारा जगत् छान डाला, परन्तु वह मिला नहीं।

अवश्य ही वह भ्रातृघाती उस लोकमें चला गया, जहाँ जाकर फिर लौटना नहीं होता।।१२।।

बस, अब उससे वैरभाव रखनेकी आवश्यकता नहीं, क्योंकि वैर तो देहके साथ ही समाप्त हो जाता है।

क्रोधका कारण अज्ञान है और अहंकारसे उसकी वृद्धि होती है।।१३।।

राजन्! आपके पिता प्रह्लादनन्दन विरोचन बड़े ही ब्राह्मणभक्त थे।

यहाँतक कि उनके शत्रु देवताओंने ब्राह्मणोंका वेष बनाकर उनसे उनकी आयुका दान माँगा और उन्होंने ब्राह्मणोंके छलको जानते हुए भी अपनी आयु दे डाली।।१४।।

आप भी उसी धर्मका आचरण करते हैं, जिसका शुक्राचार्य आदि गृहस्थ ब्राह्मण, आपके पूर्वज प्रह्लाद और दूसरे यशस्वी वीरोंने पालन किया है।।१५।।

दैत्येन्द्र! आप मुँहमाँगी वस्तु देनेवालोंमें श्रेष्ठ हैं।

इसीसे मैं आपसे थोड़ी-सी पृथ्वी – केवल अपने पैरोंसे तीन डग माँगता हूँ।।१६।।

माना कि आप सारे जगत् के स्वामी और बड़े उदार हैं, फिर भी मैं आपसे इससे अधिक नहीं चाहता।

विद्वान् पुरुषको केवल अपनी आवश्यकताके अनुसार ही दान स्वीकार करना चाहिये।

इससे वह प्रतिग्रहजन्य पापसे बच जाता है।।१७।।

राजा बलिने कहा – ब्राह्मणकुमार! तुम्हारी बातें तो वृद्धों-जैसी हैं, परन्तु तुम्हारी बुद्धि अभी बच्चोंकी-सी ही है।

अभी तुम हो भी तो बालक ही न, इसीसे अपना हानि-लाभ नहीं समझ रहे हो।।१८।।

मैं तीनों लोकोंका एकमात्र अधिपति हूँ और द्वीप-का-द्वीप दे सकता हूँ।

जो मुझे अपनी वाणीसे प्रसन्न कर ले और मुझसे केवल तीन डग भूमि माँगे – वह भी क्या बुद्धिमान् कहा जा सकता है?।।१९।।

ब्रह्मचारीजी! जो एक बार कुछ माँगनेके लिये मेरे पास आ गया, उसे फिर कभी किसीसे कुछ माँगनेकी आवश्यकता नहीं पड़नी चाहिये।

अतः अपनी जीविका चलानेके लिये तुम्हें जितनी भूमिकी आवश्यकता हो, उतनी मुझसे माँग लो।।२०।।

श्रीभगवान् ने कहा – राजन्! संसारके सब-के-सब प्यारे विषय एक मनुष्यकी कामनाओंको भी पूर्ण करनेमें समर्थ नहीं हैं, यदि वह अपनी इन्द्रियोंको वशमें रखनेवाला – सन्तोषी न हो।।२१।।

जो तीन पग भूमिसे सन्तोष नहीं कर लेता, उसे नौ वर्षोंसे युक्त एक द्वीप भी दे दिया जाय तो भी वह सन्तुष्ट नहीं हो सकता।

क्योंकि उसके मनमें सातों द्वीप पानेकी इच्छा बनी ही रहेगी।।२२।।

मैंने सुना है कि पृथु, गय आदि नरेश सातों द्वीपोंके अधिपति थे; परन्तु उतने धन और भोगकी सामग्रियोंके मिलनेपर भी वे तृष्णाका पार न पा सके।।२३।।

जो कुछ प्रारब्धसे मिल जाय, उसीसे सन्तुष्ट हो रहनेवाला पुरुष अपना जीवन सुखसे व्यतीत करता है।

परन्तु अपनी इन्द्रियोंको वशमें न रखनेवाला तीनों लोकोंका राज्य पानेपर भी दुःखी ही रहता है।

क्योंकि उसके हृदयमें असन्तोषकी आग धधकती रहती है।।२४।।

धन और भोगोंसे सन्तोष न होना ही जीवके जन्म-मृत्युके चक्करमें गिरनेका कारण है।

तथा जो कुछ प्राप्त हो जाय, उसीमें सन्तोष कर लेना मुक्तिका कारण है।।२५।।

जो ब्राह्मण स्वयंप्राप्त वस्तुसे ही सन्तुष्ट हो रहता है, उसके तेजकी वृद्धि होती है।

उसके असन्तोषी हो जानेपर उसका तेज वैसे ही शान्त हो जाता है जैसे जलसे अग्नि।।२६।।

इसमें सन्देह नहीं कि आप मुँहमाँगी वस्तु देनेवालोंमें शिरोमणि हैं।

इसलिये मैं आपसे केवल तीन पग भूमि ही माँगता हूँ।

इतनेसे ही मेरा काम बन जायगा।

धन उतना ही संग्रह करना चाहिये, जितनेकी आवश्यकता हो।।२७।।

श्रीशुकदेवजी कहते हैं – भगवान् के इस प्रकार कहनेपर राजा बलि हँस पड़े।

उन्होंने कहा – ‘अच्छी बात है; जितनी तुम्हारी इच्छा हो, उतनी ही ले लो।’ यों कहकर वामनभगवान् को तीन पग पृथ्वीका संकल्प करनेके लिये उन्होंने जलपात्र उठाया।।२८।।

शुक्राचार्यजी सब कुछ जानते थे।

उनसे भगवान् की यह लीला भी छिपी नहीं थी।

उन्होंने राजा बलिको पृथ्वी देनेके लिये तैयार देखकर उनसे कहा।।२९।।

शुक्राचार्यजीने कहा – विरोचनकुमार! ये स्वयं अविनाशी भगवान् विष्णु हैं।

देवताओंका काम बनानेके लिये कश्यपकी पत्नी अदितिके गर्भसे अवतीर्ण हुए हैं।।३०।।

तुमने यह अनर्थ न जानकर कि ये मेरा सब कुछ छीन लेंगे, इन्हें दान देनेकी प्रतिज्ञा कर ली है।

यह तो दैत्योंपर बहुत बड़ा अन्याय होने जा रहा है।

इसे मैं ठीक नहीं समझता।।३१।।

स्वयं भगवान् ही अपनी योगमायासे यह ब्रह्मचारी बनकर बैठे हुए हैं।

ये तुम्हारा राज्य, ऐश्वर्य, लक्ष्मी, तेज और विश्वविख्यात कीर्ति – सब कुछ तुमसे छीनकर इन्द्रको दे देंगे।।३२।।

ये विश्वरूप हैं।

तीन पगमें तो ये सारे लोकोंको नाप लेंगे।

मूर्ख! जब तुम अपना सर्वस्व ही विष्णुको दे डालोगे, तो तुम्हारा जीवन-निर्वाह कैसे होगा।।३३।।

ये विश्वव्यापक भगवान् एक पगमें पृथ्वी और दूसरे पगमें स्वर्गको नाप लेंगे।

इनके विशाल शरीरसे आकाश भर जायगा।

तब इनका तीसरा पग कहाँ जायगा?।।३४।।

तुम उसे पूरा न कर सकोगे।

ऐसी दशामें मैं समझता हूँ कि प्रतिज्ञा करके पूरा न कर पानेके कारण तुम्हें नरकमें ही जाना पड़ेगा।

क्योंकि तुम अपनी की हुई प्रतिज्ञाको पूर्ण करनेमें सर्वथा असमर्थ होओगे।।३५।।

विद्वान् पुरुष उस दानकी प्रशंसा नहीं करते, जिसके बाद जीवन-निर्वाहके लिये कुछ बचे ही नहीं।

जिसका जीवन-निर्वाह ठीक-ठीक चलता है – वही संसारमें दान, यज्ञ, तप और परोपकारके कर्म कर सकता है।।३६।।

जो मनुष्य अपने धनको पाँच भागोंमें बाँट देता है – कुछ धर्मके लिये, कुछ यशके लिये, कुछ धनकी अभिवृद्धिके लिये, कुछ भोगोंके लिये और कुछ अपने स्वजनोंके लिये – वही इस लोक और परलोक दोनोंमें ही सुख पाता है।।३७।।

असुरशिरोमणे! यदि तुम्हें अपनी प्रतिज्ञा टूट जानेकी चिन्ता हो, तो मैं इस विषयमें तुम्हें कुछ ऋग्वेदकी श्रुतियोंका आशय सुनाता हूँ, तुम सुनो।

श्रुति कहती है – ‘किसीको कुछ देनेकी बात स्वीकार कर लेना सत्य है और नकार जाना अर्थात् अस्वीकार कर देना असत्य है।।३८।।

यह शरीर एक वृक्ष है और सत्य इसका फल-फूल है।

परन्तु यदि वृक्ष ही न रहे तो फल-फूल कैसे रह सकते हैं? क्योंकि नकार जाना, अपनी वस्तु दूसरेको न देना, दूसरे शब्दोंमें अपना संग्रह बचाये रखना – यही शरीररूप वृक्षका मूल है।।३९।।

जैसे जड़ न रहनेपर वृक्ष सूखकर थोड़े ही दिनोंमें गिर जाता है, उसी प्रकार यदि धन देनेसे अस्वीकार न किया जाय तो यह जीवन सूख जाता है – इसमें सन्देह नहीं।।४०।।

‘हाँ मैं दूँगा’ – यह वाक्य ही धनको दूर हटा देता है।

इसलिये इसका उच्चारण ही अपूर्ण अर्थात् धनसे खाली कर देनेवाला है।

यही कारण है कि जो पुरुष ‘हाँ मैं दूँगा’ – ऐसा कहता है, वह धनसे खाली हो जाता है।

जो याचकको सब कुछ देना स्वीकार कर लेता है, वह अपने लिये भोगकी कोई सामग्री नहीं रख सकता।।४१।।

इसके विपरीत ‘मैं नहीं दूँगा’ – यह जो अस्वीकारात्मक असत्य है, वह अपने धनको सुरक्षित रखने तथा पूर्ण करनेवाला है।

परन्तु ऐसा सब समय नहीं करना चाहिये।

जो सबसे, सभी वस्तुओंके लिये नहीं करता रहता है, उसकी अपकीर्ति हो जाती है।

वह तो जीवित रहनेपर भी मृतकके समान ही है।।४२।।

स्त्रियोंको प्रसन्न करनेके लिये, हास-परिहासमें, विवाहमें, कन्या आदिकी प्रशंसा करते समय, अपनी जीविकाकी रक्षाके लिये, प्राणसंकट उपस्थित होनेपर, गौ और ब्राह्मणके हितके लिये तथा किसीको मृत्युसे बचानेके लिये असत्य-भाषण भी उतना निन्दनीय नहीं है।।४३।।

इति श्रीमद् भागवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायां
अष्टमस्कन्धे वामनप्रादुर्भावे एकोनविंशोऽध्यायः।।१९।।

Next >>